ספר החיים והמוות - חלק 16
הקסם המיני הינו חובה עבור השלמת בניית גופי הנשמה. האלכימיה הלבנה היא עבור אלה שרוצים לעבור את הדרך הישרה והמאתגרת של ההתעוררות הרוחנית. זו הדרך שלנו להאיר את הגופים ולחזור לחיות לפי החוקים האוניברסליים. לאלה שמעוניינים להתייצב מול כל הקארמה שלהם כאן ועכשיו, הם אלה שבוחרים את מסלול ההתעוררות של הבאדיסאטווה. אבל המסלול הישר שמעלה את הקונדליני 7 פעמים, הוא אינו המסלול היחידי עבור מתעוררים רוחניים. אתם יכולים לבחור לקחת את מסלול הנירווה. זו הדרך שלקחו רוב היוגים המפורסמים בעולם, שהחליטו לחיות בהארה מוגבלת בתוך מצבי סמדהי שונים. הדרך הספירלית ללא אלכימיה לבנה, אינה מאפשרת בניית גופים סולאריים, אלא העלאת קונדליני שמאפשרת גישה לחניכות אסטרליות מינוריות בלבד. התרומה של מורים יוגים אותנטיים לאנושות היא גדולה, אך רובם אינם מלמדים את הדרך הישרה של היוגה המערבית. זו הסיבה שהם ממשיכים להתגלגל בתור מורים מסלול ספיראלי, עם תנאים נוחים למדיי חיים אחר חיים, אך הם אינם שורפים את הקארמה שלהם מאחר שהם לא פותחים את השער לנשמה האנושית. לא כולם רוצים להתעמת עם כל הקארמה כאן ועכשיו בחיים האלה. יש אנשים שמעדיפים לפרוס את השיעורים שלהם לתשלומים ארוכים יותר. הרבה חיים אנושיים של תשלומי קארמה מדורגים. מצד אחד דיל כזה נשמע נוח בתנאי שהתנאים יהיו מספקים, אך מצד שני, תשלומים מרובים פותחים את האפשרות ליצירת קארמות מרובות בתהליך. מי שלא מוכן לסבול את כל מה שהוא קצר כאן ועכשיו יכול לפנות למסלול הספירלי. לא כל מי שמשתמש בטכנולוגיה של פטנג'לי ירים את הקונדליני שלו 7 פעמים בחיים האלה. יחד עם זאת, כל מי שרוצה להתחיל להעלות את הקונדליני, חייב להכיר ולתרגל את 8 זרועות היוגה שך פטנג'לי, הטכנולוגיה שבאמצעותה אנחנו נכנסים למדיטציה ומעלים את הקונדליני עד לרמה שמזכה אותנו להתחיל בחניכות הגדולות. אנחנו חייבים לדעת איך להרגיע את המערכת שלנו ולהכנס למצבי טראנס שאינם כוללים פעילות גלי בטא. כאן הטכנולוגיה של 8 זרועות היוגה באה לידי שימוש. השיטה היוגית הזו מספקת מפה שמעניקה לנו צעדים ברורים עבור הארה רוחנית עד לדרגת נירוונה. זו החובה שלנו לא רק לקרוא את העקרונות בצורה אינטלקטואלית, אלא להבין את המשמעות האזוטרית של כל טכניקה ואיך להטמיע אותה נכון על מנת להתקדם בשלבי החניכה הארצית ולהשתחרר מהסבל.
8 זרועות היוגה
אתיקה - אנחנו לא יכולים להתקדם בשלבי החניכה אם אין לנו רמות מספקות של אתיקה פנימית. אתיקה היא לא כמו מוסר. מוסר מקושר תמיד לחוקים אנושיים או אידיאולוגיה, ואילו אתיקה מגיעה מתוך אינטואיציה, חמלה, טוב לב ואנושיות שאינה זקוקה לחוקים. מוסר יביא אותנו לעשות מה שאומרים לנו, לא משנה כמה זה נכון. אתיקה תביא אותנו לעשות את מה שנכון, לא משנה מה אומרים לנו. אנשים אוהבים לשים על עצמם מסיכה של טהורים וקדושים, מסתובבים עם עטיפה יפה ומבריקה, בזמן שהבית הפנימי שלהם הרוס ומלא בזוהמה. 2 השלבים הראשונים של זרועות היוגה מקושרים לאתיקה. השיטה מציעה לנו 5 עקרונות לעשיה אתית אקטיבית ו 5 עקרונות של תכונות שמהן יש להימנע. עם זאת, חשוב מאוד לא לקרוא את המילים בצורה פשטנית, אלא להבין את המשמעות האזוטרית מאחורי כל עקרון.
1. Yamas - אתיקה פנימית דרך תכונות שמהן יש להימנע
Ahimsa - חוסר אלימותחוסר אלימות כלפי חוץ זו כוונה טריויאלית. כמובן שאתיקה כוללת בתוכה את הבחירה של חוסר אלימות כלפי חוץ, אך זו אינה הכוונה האזוטרית. כל רגע שבו אתם נמנעים מהעבודה האזוטרית, כל רגע שבו אתם לא עובדים על הדפקטים הפסיכולוגיים שלכם, אתם אלימים כלפי עצמכם, כלפי הנשמה והרוח שלכם. כשאתם מפגינים אלימות כלפי חוץ זה הינו הך כמו להפגין אלימות כלפי עצמכם. כשאתם כועסים על מישהו אחר, באותו הרגע אתם כעס, גם אם זה מופנה כלפי גורם חיצוני. כשאתם לא עובדים על עצמכם מנטלית ורגשית, אתם לא היחידים שסובלים את הדפקטים הפסיכולוגיים שלכם. כל הסביבה שלכם סובלת ביחד איתכם. האלימות בכם קורית לא רק דרך מעשים, אלא דם דרך דיבור ומחשבה. כל חומר, בין אם הוא תאי, מולקולרי או אטומי בעולם המנטלי, פועל תחת כללי הקארמה. כדי לא להיות אלימים כלפי חוץ, זו החובה שלנו קודם כל לא להיות אלימים כלפי עצמנו. אלימות זו תוצאה ישירה של קולות אוגואיים שלו מקבלים את מבוקשם. אלימות פנימית זו החלטה לא מודעת של הרס עצמי והזנה כרונית של של קולות רדומים בחסות דפקטים פסיכולוגיים. אנחנו חייבים להבין את הדפקטים הפסיכולוגיים האלימים שלנו דרך מדיטציה ולשרוף אותם על ידי אנרגיית הקונדליני.
Satya - חוסר שקר לעצמי - כנות אבסולוטיתגם כאן הכוונה האזוטרית לא מכוונת לכך שלא תשקרו לאנשים. כמובן שחיים דרך שקרים מייצרים חיים מלאי קארמה. הכוונה האזוטרית היא להיות כנים עם עצמכם. לא לשקר לעצמכם. אנשים חיים היום בשקר. הם מנוהלים ע"י אגואים שונים, עם דחפים שונים של עונג ובריחה מכאב. כל זמן שאתם נותנים לדפקטים פסיכולוגיים לנהל אתכם, אתם חיים בשקר. כל זמן שאתם כנועים לסמכויות חיצוניות, אתם חיים בשקר. נותנים את האנרגיה שלכם למקור חיצוני שמנהל את הזמן ואמת התנאים של החיים שלכם. כנות אינטואיטיבית מנחה אתכם לעשות שינויים, בזמן ששקר פנימי משכנע אתכם להישאר באותו המקום הנוח והמוכר בחיים, מבלי לקחת סיכונים שיגרמו לכם להתפתח. חוסר כנות פנימית מייצרת אלימות פנימית. אשמה על וויתור של עקרונות אלוהיים, לטובת טובות הנאה של חומר מכאני. זה הזמן לצאת מהמכאניות אינטלקטואלית והישרדותית, ולהתעורר לאפשרויות חדשות בחיים. לכל אחד יש כישרון שמקושר לתשוקה של יצירה. כנות פנימית מובילה אנשים לעסוק ביצירה עצמאית ואמיצה, זאת למרות התנגדות של קולות חיצוניים. שקר פנימי מוביל למוות התנדבותי של תשוקה פנימית, לטובת נוחות מונוטונית שלא מובילה להתפתחות רוחנית. אם תהיו כנים עם עצמכם מרגע לרגע, אתם תוכלו ליישם שינויים גדולים בחיים, מבלי לעכב את עצמכם עקב גחמות של אחרים.
Asteya - חוסר גניבההכוונה בסעיף הזה היא לא לגנוב מעצמכם את האפשרות לעבור ריפוי ולהתעורר רוחנית. אנשים בטוחים שיש להם את כל הזמן שבעולם על מנת לייצר התפתחות. הם טועים. אם הם היו מחזירים לעצמם את הפקולטות המטאפיסיות במערכת הם היו יודעים שאין לנו באמת זמן. ללא הכוונה ישירה מהרוח, אף אחד לא באמת יודע מתי הקארמה שלו תסתיים בגוף הנוכחי. זו הסיבה שאף אחד לא מרגיש עד כמה העניין דחוף וקריטי. אף אחד לא מודאג משריפת הענק ברקע. כולם מתנחמים בכך שיש להם עוד כמה רגעים להתבטל ולרצות דחפים לפני שהאש מגיעה לחצר הפרטית שלהם. בכל רגע שבו אתם נותנים לדרמה של המטריקס לשאוב אתכם ולהוריד לכם את התדר הרגשי עם אשליות, אתם גונבים מעצמכם את ההתעוררות, אתם נותנים את הזמן שניתן לכם כדי לשרוף קארמה, ושוכרים בו לטובת עונג וסיפוק חשקים. כשאתם מפסיקים להתייחס לזמן שלכם בצורה מזלזלת, אתם מתחילים להשקיע אותו בדברים שבאמת חשובים.
Brahmacharya - לחיות כמו אלוהים - לא לבזבז את האנרגיה הקוסמיתרוב האנשים שלומדי יוגה, חושבים שסעיף זה מצביע על Calibicy, כלומר הימנעות ממגע מיני על מנת לשמר את האנרגיות המיניות. יש גורואים יוגים שמורים לתלמידים שלהם על התנזרות מלאה ממגע מיני. תופעה דומה קיימת גם בדתות שאוסרות על מין ללא מטרת ילודה. זוהי טעות חמורה שמייצרת בדיוק את האפקט ההפוך - אבנורמליות מינית ובעיות פסיכולוגיות. אנשים שנמנעים ממגע מיני סובלים פנימית, בזמן שאמורים לנהוג בהגינות לעיני חוץ. זו גזרה שמביאה אנשים למחשבות, תודעה ופעולות מגונות, שכן הם לא מצליחים לרסן את האנרגיה המינית, בזמן שאין שום עבודה פנימית של הבנת החשקים או תמרה מינית. מבעיות כאלה סובלים נזירים דתיים ורוחניים כאחד. אלה שמצליחים להתמיר רמה מסוימת של אנרגיות המיניות ללא מגע מיני, אינם משלימים את החניכות ונאלצים לחזור שוב לגלגולים אנושיים עד להשלמת ההתעלות. ישנם 2 סוגים של Brahmacharya. האחת היא לונארית והשניה סולארית. Brahmacharya לונארית, היא הימנעות לא מודעת מיחסי מין. זו לא אלכימיה ומידת ההתמרה שאדם יכול לעשות היא מוגבלת. רוב האנשים לא מכירים את טכניקת ה Kriya Yoga עבור התמרה מינית לרווקים, ולכן הם מסתפקים בהימנעות ללא התמרה מינית בכלל. זה כמובן מייצר נזק גדול, שפיכות ליליות ובעיות פסיכולוגיות בלתי נשלטות. Brahmacharya סולארית קורית רק אחרי שאנחנו מסיימים את כל החניכות המג'וריות האסטרליות ומתעלים בחזרה לעדן. כשאנחנו חוזרים לעדן במימד 4, אנחנו לא צריכים יותר לקיים אלכימיה מינית, ולכן זו המנוחה שאיתה אנחנו יכולים לחיות ב Brahmacharya סולארית. יחד עם זאת, על מנת להרים את הקונדליני של גופי הנשמה, חובה עלינו ליישם אלכימיה מינית לאורך כל הדרך.
Aparigraha - נדיבות - חוסר היקשרותקשה למצוא אנשים שלא מקושרים רגשית למעמד, כח, בני משפחה, כסף, חומר, מוניטין. כל כך הרבה חוטים שונים שמניעים טריגרים עבור דרמות פנימיות שמופנות כלפי שמירה על המעמד והכבוד. כמה אנשים בהיסטוריה מתו עבור אידיאולוגיה שהם לא הבינו, עבור גחמות חסרות מודעות של אנשי דת, פוליטיקה וצבא. אנשים נקשרים לאידיאולוגיה ולאמונה, ובמיוחד לאמונות מגבילות כלפי עצמם והמשמעות שלהם בעולם הזה. כשדתות ואידיאולוגיות מורידות את הערך האנושי לרמה של גרגיר חול, קל מאוד לאדם הממוצע להיגרר לרגשות איומים של חרפה ובושה. אבל זה רק אומר שההשפעה והמטרה המרכזית של האידיאולוגיה עובדות, וכך בדיוק נוצרים מעמדות. אנשים נקשרים לרעיון שקרי ולאחר מכן נלחמים עד מוות על מנת להגן עליו. זו התרמית האנושית הגדולה. אתם לא הולכים לקחת איתכם שום דבר פיסי שצברתם בחיים האלה. הדבר היחיד שממשיך אתכם הלאה אלה הערכים שאיתם סיימתם את הקארמה הנוכחית. על מנת לצבור קארמה טובה ודהרמה, אתיקה והתעלות הנשמה אלה הדברים המרכזיים שצריכים להניע את הפעולות המנטליות והפיסיות שלכם במציאות. נדיבות זו הדרך המרכזית ליצור קארמה טובה. נתינה שלא דורשת תגמול בחזרה. נתינה פנימית היא במיוחד עבור עצמכם, על מנת לייצר את עבודת הנשמה והרוח, וזו תוכל לסייע בשבירת ההיקשרות.
2. Niyamas - עקרונות של עבודת אתיקה פנימית Saucha - טיהורהכוונה היא כמובן לא לטיהור הבית או טיהור האוכל או טיהור הגוף. כל אלה יהיו השלכות טבעיות של טיהור פנימי. על מנת לטהר את עצמנו פנימית אנחנו צריכים ליישם עבודת של אלכימיה רגשית, אלכימיה מנטלית ואלכימיה אנרגטית מינית. האלכימיה הגבוהה היא זו שתעזור לנו לטהר את המערכת שלנו מדפקטים פסיכולוגיים או במילים אחרות, האגואים הרבים שקיימים ומייצרים את תת המודע. רק טיהור רדיקלי פנימי יוביל לטרנספורמציה רוחנית אותנטית. אנחנו חייבים ליישם ולתרגל את עבודת האלכימיה בכל יום, מאחר שזה הדבר החשוב ביותר שעלינו להגשים במהלך חיים אנושיים, ובמיוחד עקב הסיבה שאנחנו לא יודעים מתי הקארמה הנוכחית תגיע לידי סיום. על מנת שנוכל לטהר את המערכת שלנו באופן מלא, אנחנו חייבים לחיות לפי העקרונות האוניברסליים, ולהקריב את כל עקרונות האגו שהיוו חלקים אינטגרלים מהזהות שלנו עד עכשיו. רק כשאנחנו מגיעים למידה מספקת של טיהור פנימי, אנחנו מורשים להתחיל בחניכות אנסטרליות והתעלות של קונדליני. על סוגי האלכימיה השונים אנחנו נרחיב כשנגיע לפרק של שלבי האלכימיה והיישום הפרקטי בחיי היום יום. Santosha - סיפוק פנימי: להיות מרוצים ממה שישהדרך היחידה שבה תוכלו לקבל את המציאות שלכם ולהיות מרוצים ממה שיש, היא אם תעשו ותייצרו את מה שאתם אוהבים, אתם מה שיש לכם כישרון אליו, את מה שהלב שלכם קורא לו ופועם עבורו. הגיון אינטלקטואלי יחסום ויגביל אתכם מלהיות שמחים בחיים. אתם תהיו שמחים בחיים רק עם תאפשרו לעצמכם להיות נציגים של אהבה, דרך ביטוי היצירה העצמאית והאור שלכם. איך תהיו נציגים של אהבה, אם אתם לא אוהבים בצורה מוחלטת את מה שאתם עושים ומייצרים? איך תאהבו באופן מוחלט וחופשי את מה שאתם עושים ומייצרים אם זה לא יהיה יוזמה ויצירה עצמאית שלכם? יש סיבה שיש לכם מיומנויות וכישרונות מסוימים. שום יכולת לא מגיעה בצורה רנדומלית וללא מטרה. מיומנויות כאלה בן בדרך כלל תוצאה של דהרמה והתנסות עשירה בחיים קודמים רבים. האם שאלתם את עצמכם למה אתם אוהבים את הכישרונות שקיימים בכם? מה הסיבה שבגינה מיומנויות שמפותחות אצלכם יותר מאנשים אחרים, הם גם מקור עשיר של שמחה והתלהבות? אתם חייבים להקשיב ללב ולנשמה, ולהאיר את הכישרונות הסודיים שלכם למעמד של ביטוי מלא. אנשים ינסו לכבות אתכם, לעקב אתכם. אם תתנו לקולות חיצוניים להשפיע על הקול הפנימי שלכם, אתם אף פעם לא תגיעו למעמד של סיפוק פנימי. הסיפוק הפנימי הגדול ביותר, זה להיות המנהלים והבעלים של החיים שלכם, בכל הרבדים, החל מתעסוקה, קבלת החלטות או האופן שבו אתם מחליטים להשקיע זמן ואנרגיה. סיפוק פנימי אמיתי מגיע מהקשבה לנשמה והרוח. סיפוק פנימי מגיע מסמכות פנימית. Tapas - צניעות, ענווה, פשטותחיים פשוטים יזכו אתכם בריתמיקה שהולמת יותר את מקצבי הנשמה. עקרון ה Tapas מזכיר לנו להוריד את רמות הגאווה הפנימית ולקיים חיים שבהם הפעולות שלנו הם עבור ריפוי ועזרה לכלל. דרך ענווה אנחנו לא נתפתה להקשיב לדפקטים פסיכולוגיים, אלא לקול העליון של הרוח הפנימית שלנו. היא היחידה שיכולה להכווין אותנו באופן ישיר לפעולות נכונות. האגואים רוצים דברים אחרים לגמרי. הם לא רוצים למות ולכן הם יעשו הכל על מנת לשכנע אותנו לחיות ברברבנות וגרגרנות. אבל ברוחניות פרקטית פחות זה יותר. עדיף לנו להיות עם פחות חברים מבחינת כמות, אך עם יותר ערך מבחינת איכות. אנשים רבים כל כך מקימים מייזמים ועסקי ענק, רק על מנת שאלה יתנו להם את האפשרות לזמן פנאי על מנת לעשות דברים שמשמחים אותם. את אותם הדברים בדיוק הם יכלו לעשות ללא כל המיזמים מסביב. דרך האתיקה של Tapas אנחנו מבינים שאנחנו רצים במקום. אין לנו יעד אמיתי שאליו אנחנו צריכים להגיע, חוץ מלהאיר את הנשמה ואת הרוח. Svadyaya - לימוד עצמי - חקירת העצמי זו העבודה החשובה ביותר של המתעורר. רק כשאנחנו יודעים ומכירים את העצמי שלנו באמת, רק לאחר שחקרנו את כל הדפקטים הפסיכולוגיים בכל 49 הרמות של תת המודע, רק אז אנחנו מקבלים גישה לסודות היקום וכל המיסתורין בנוגע לדוקטרינות של החיים והמוות. זו המשמעות האמיתית של המשפט המפורסם Know Thyself. כשאנחנו מבינים את כל תת המודע שלנו באמצעות של מדיטציה עמוקה, אנחנו לומדים להכיר את כל אותם האספקטים והקולות שמונעים מאיתנו מצבי ריכוז ושקט פנימי. אנחנו חייבים לתרגל מדיטציה בכל יום על מנת להרגיל את הגוף שלנו להכנס למצבי טראנס וקבלת אינפורמציה ישירה. כל לימוד אזוטרי מתחיל בסופו של דבר ממעמד אינטלקטואלי ולאחר מכן ממשיך ליישום אינטואיטיבי פרקטי. הלמידה העצמית עד לרמות העומק הנדרשות, לא יכולה לבוא מקריאת ספרים בלבד. אנחנו צריכים להשתמש בעקרונות האינטלקטואליים על מנת לתרגל קבלת מידע ישיר דרך מימדים פנימיים. זה הלימוד הכנה, האותנטי והמדוייק ביותר שאתם יכולים לקבל. יחד עם זאת, ללא עבודה על דפקטים פסיכולוגיים, האינפורמציה שמתקבלת דרך מדיטציה מזוהמת באספקטים של חשקים וזהות, ולכן המידע מתקבל בצורה לא מדוייקת. אם אתם רוצים לקבל אינפורמציה ישירה וטהורה, אתם צריכים קודם כל להבין את כל אותם הקולות של האגו שמונעים אותה. העבודה האזוטרית של האלכימיה המנטלי, הרגשית והמינית, הן החשובות והדחופות ביותר. Ishvara Pranidhana - כניעה והקרבההדרך המהירה ביותר לשרוף את הקארמה ולסיים את החניכה האנושית, היא להקדיש את החיים שלנו לרצון האלוהי באופן מוחלט. להקדיש את החיים שלנו עבור עזרה לאנשים אחרים. כדי להיות פתרון עבור אנשים אחרים, אתם קודם כל צריכים לא להיות בעיה עבור עצמכם. שאתם עושים את העבודה הפנימית האזוטרית, אתם לא היחידים שמרוויחים מהריפוי והערך שנוצר. הקשבה לקריאות הלב והנשמה לעזור לאחרים בעזרת היכולות והמיומנויות שלכם, פותחת בפניכם אפשרות חריגה לחיים מעניינים ומלאי סמכות וסיפוק עצמי 3. אסאנה - Asana המשמעות של אסאנה היא תנוחה. רוב האנשים בעולם המערבי הולכים היום לשיעורי אסאנה, הכוללים אימון של תנוחות אקרובטיקה, בניית שרירי כור, גמישות, אלסטיות פיסית ועוד. היתרונות של ה Asana אינם מספקים על מנת להביא אנשים להארה רוחנית. זה למעשה שלב מאוד מוקדם בטכנולוגיית היוגה של פטנג'לי, שלא כולל בפועל שום תנוחות אימון ואקרובטיקה. הפיכת האסאנה לחוגים ושיעורים בפני עצמם זו המצאה של המאות האחרונות בלבד. המשמעות המקורית של תרגולי האסאנה הוא להוביל אנשים לתנוחות ספציפיות כשכל אחת מהן מסמלת אספקט כלשהו של הארה רוחנית. יחד עם זאת, זו לא המשמעות המקורית של האסאנה. אסאנה זו תנוחה שאותה אנחנו מיישמים על מנת להכין את עצמנו לקראת מדיטציה ולקראת חיבור מלא עם אלוהים. כשאני אומר לתלמידים שלי להיכנס לאסאנה, הם יודעים טוב מאוד שאני לא קורא לביצוע של תרגיל פיסי, אלא כניסה למצב נוח של ישיבה או שכיבה, שבו אנחנו יכולים להרפות את השרירים והרקמות, ולהיכנס למצב רגוע ומדיטטיבי. ברגע שאנחנו מגיעים לתנוחה נוחה שממנה אנחנו לא צריכים לזוז יותר, אנחנו מאפשרים לעצמנו כניסה לאינטרנט האורגני של הקוסמוס. לרגיעה יש חשיבות עליונה באיחוד עם אלוהים. ללא רגיעה, המוח שלנו ממשיך לקפוץ ממחשבה למחשבה, כמו ארנב כועס שצריך להרים את תחושות הגאווה הפנימית שלו בכל כמה דקות. רק כשאנחנו מגיעים למצב של שקט פיסי מוחלט וללא תזוזה, אנחנו מתחילים את תהליך הכניסה שלנו למצבי טראנס מדיטטיביים וקבלת אינפורמציה. יחד עם זאת, יש לנו עוד כמה שלבים להשלים עד שאנחנו מגיעים לחיבור ישיר עם הבריאה.
4. פראניאמה - Pranayama פראניאמה זה השלב האחרון שבו אנחנו משתמשים פקולטות הפיסיות שלנו לקראת התכנות וקבלת אינפורמציה. כמו ההבנה והשימוש השגוי באסאנה, גם שלב הפראניאמה סובל ממיסקונספציה. אנשים תופסים פראניאמה כתרגילי נשימה לאיזון מערכת העצבים. אנחנו אכן יכולים להשתמש במגוון תרגילי נשימה על מנת ליישם מניפולציות על מנת להרגיע את מערכת העצבים בעזרת טכניקות שמפעילות את המערכת הפרה סימפטטית שאחראית על חיסון, עיכול, תקשורת ורגיעה, או לבצע טכניקות של ריפוי רגשי שבעזרתן אנחנו מפעילים את המערכת הסימפטטית באופן מבוקר על מנת לשחרר משקעים רגשיים וטראומות, אך אלה רק תופעות לוואי חיוביות שמקורן בהפעלה מודעת של הטכנולוגיה האנושית, לפראניאמה יש תפקיד סודי הרבה יותר משמעותי מאיזון מערכת העצבים, והוא התמרה של האנרגיות המיניות, על מנת לפתוח את גופי הנשמה. ניתן לחלק את הפראנאיאמה ל 4 קטגוריות עיקריות: א. תרגול פראניאמה מודרנית - טכניקות נשימה שבהן ניתן להשתמש במגוון דרכים על מנת לשנות את הכימיה ולאזן את מערכת העצבים. - הנשימה הפאסיבית היא נשימת הסטנדרט שלנו. היא מושפעת ממצב הרוח, רמות הלחץ והמתח, הקרנות מנטליות מתוך תת המודע. האדם הממוצע היום לא יודע איך להשתמש בטכנולוגיה של הנשימה על מנת לאזן את עצמו, ובמקום לבצע פעולות אקטיביות מודעות בעזרת נשימה, הם מגבירים ומאיצים את רמות הלחץ עם נשימה לא מודעת במתכונת של היפונטלציה, משמע כניסה דלה של חמצן למערכת, או היפרונטילציה, כניסה אינטנסיבית ולא מבוקרת של חמצן למערכת. רק כשאנחנו מתחילים לתרגל נשימה מודעת, אנחנו מתחילים להיות מודעים למקצבי הנשימה הפאסיבית שלנו. רק דרך תרגול חזרתי אנחנו משנים ומחווטים את הדפוסים של הנשימה לפעול אחרת. בכל האטה של מספר הנשימות הסטנדרטיות שלנו, אנחנו מתחילים לקבל אינפורמציה מטאפיסית מואצת.
- נשימה סמי פאסיבית קורית בזמן המודעות לנשימה, ללא שום מניפולציה או טכניקה שמופעלת. זו נשימה שמוקרת במיוחד בתרגולים של מיינדפולנס או ויפאסאנה. - נשימה סמי אקטיבית נמצאת בשימוש נרחב באומנויות לחימה, שירה, מקצועות של ספורט תחרותי או כל פעולה אחרת שדורשת השתתפות ותמיכה אקטיבית של מערכת הנשימה. - תרגילי הפראניאמה המודרניים מתחילים בנשימה אקטיבית, וכוללים טכניקות כמו נשימה מלאה, Sama vritti, נשימת טיהור, 4:7:8, 4:4:4, נשימת קופסא ועוד. השימוש בטכניקות של נשימה הוא פשוט אם מבינים את הכללים:בכל פעם שאנחנו רוצים לאזן את המערכת, אנחנו משתמשים בטכניקות שבהן השאיפה והנשיפה מיושמים בצורה שווה. בכל פעם שאנחנו רוצים להפעיל את המערכת הפרה סימפטטית אנחנו משתמשים בטכניקות עם דגש על השאיפה.בכל פעם שאנחנו רוצים להפעיל את המערכת הפרה סימפטטית אנחנו משתמשים בטכניקות עם דגש על הנשיפה. - נשימה אקטיבית כוללת טכניקות עצימות יותר עבור כניסה לסטייס של טראנס קל דרך הפעלה של מערכת סימפטטית או פרה סימפטטית.- נשימה אקסטרא אקטיבית כוללת טכניקות נשימה עבור איפוס של מערכת העצבים דרך הפעלה סימפטטית וכניסה למצבי טראנס בינוני. טכניקה מוכרת היא WHM או נשימות אנרגיה. ב. פראניאמה מסורתית - כוללת טכניקות מורכבות שיותר של נשימה על מנת לגרות את מערכת העיכול, לאזן את האלמנטים בגוף, הכנה למצבים מדיטטיבים, הפעלה של המערכת הפרה סימפטטית ועוד. טכניקות מוכרות יהיו נאדי סודהנה, אוג'איי, בראמהרי, באסטריקה, קאפאלבאטי, קאקי מודרה, נשימה יוגית ועוד. הנשימות המסורתיות מלמדות נעילות אנרגיות - באנדות שניתן ליישם על מנת להתמיר את האנרגיה במעבר של הסושומנה, במעבר האנרגטי על ציר עמוד השדרה. תרגילי הפראניאמה המסורתית קיימים כהכנה לתרגול של פראנאיאמה מתקדמת עבור התמרה מינית. ג. פראנאיאמה סופר אקטיבית -
הכוונה בטכניקות של נשימה מעגלית כגון רברסינג, נשימה הולוטרופית, נשימה מחוברת, נשימת צ'אקרות, נשימה שאמאנית ועוד. טכניקות של נשימה סופר אקטיבית מבוצעות על מנת להכנס למצבי טראנס עמוקים דרך הפעלת המערכת הסימפטטית. זו אחת מהצורות האפקטיביות ביותר לשחרור משקעים רגשיים וטראומות שעדיין לא התמודדנו איתן על לכדי אינטגרציה מלאה. בעבודה שלי עם לקוחות, אימנתי מאות אנשים בתרגול של פראנאיאמה, נשימה מעגלית. אנשים מפחדים להתייצב מול הפחדים שלהם. מעדיפים לקחת כדורים ולנהל שיחות במקום לפרוק, לבכות ולרעוד את הכאב שלהם החוצה. חיות יודעות איך לשחרר טראומות מהמערכת בצורה אפקטיבית לאינטואיטיבית לגמרי, על ידי הרעדה של הגוף. הן חוזרות לפעילות תקינה לחלוטין לאחר טראומה. אנשים לצערנו שכחו איך להפעיל בצורה מודעת את הטכנולוגיה הזאת, ולכן הן קורבנות לחסדי תעשיות כדורים. לאורך השנים גיליתי ששילוב של טכניקות TRE להפעלת רעד באזור האגן, מאיצות את הפריקה של הכאב. הביצוע של טכניקות נשימה מעגלית הוא פשוט אך אנשים רבים מפחדים ממה שהם יכולים לראות במצב של טראנס ולכן בורחים מהעבודה הרגשית. הם מעדיפים ללכת למטפלים שישבו לידם כמו בייביסיטר במקום ללמוד איך לעשות את העבודה בצורה עצמאית. קח הם תולים את האחריות באנשים אחרים, קופצים ממטפל, למורה, לשמאן מבלי לדעת איך לעשות עבודה רגשית, מנטלית ואנרגטית בעצמם. זו טעות. כל ילד צריך לדעת איך לאזן את מערכת העצבים ולבצע עבודה רגשית. לא לדעת את הטכניקות של האיזון או של הנשימה המעגלית, משמע לא לקחת אחריות ומידע ישיר של הפעלת הטכנולוגיה האנושית. ד. התמרה מינית - Kriya Yogaהתמרה מינית לרווקים מבוצעת על ידי תרגול של Kriya Yoga, שיטת פראנאיאמה מתקדמת שכל מטרתה היא להתמיר אנרגיות מיניות לתוך האצטרובל ובכל לפתוח את הפקולטות המטאפיסיות. Kriya Yoga זה פרוטוקול שכולל טכניקות של Kriya Pranayama, Kriya Supreme Fire, Kriya Bow, Yoni Mudra ו Maha Mudra. הטכניקות כוללות שימוש בבאנדות על מנת לאלץ את האנרגיות לעלות למעלה. התמרה של אנרגיות מיניות זו המשמעות האמיתית של פרניאמה. זו המטרה העיקרית שבגינה אנחנו מבצעים פרוטוקולים של Kriya Yoga. מבחינת הרבה יוגי, זו הדרך לשחרור מוחלט והארת הגופים. זו טעות. הפרקטיקה הזאת מכינה אותנו למצבים של מדיטציה. השלב השני לאחר הפרוטוקול האקטיבי, זו מנוחה פאסיבית מדיטטיבית שדרכה מקבלים אינפורמציה. ההתמרה המינית קיימת כדי להעביר את האנרגיות הקוסמיות שאנחנו אוגרים לתוך פקולטות גבוהות יותר. פראנה זו אנרגיית החיים. יאמה זו הפעולה שאנחנו עושים על מנת למנף את אנרגיית החיים לצורך שלנו. עם זאת, יש גבול למידת ההתמרה דרך תרגול של Kriya. הדרך היחידה שדרכה אנחנו מאירים את גופי הנשמה היא התמרה מינית דרך אלכימיה מינית לבנה. כל אותם היוגים שלא קיימו אלכימיה לבנה הולכים לחזור לגופים חדשים, עד להשלמת היצירה של גופי הנשמה הסולאריים. תרגול נכון של פראנאיאמה בכל הרמות והסוגים, זו אינפורמציה שכל אדם וילד חייבים לדעת איך לתפעל. לא לדעת איך להשתמש בטכנולוגיה של הגוף זו בורות לא נחוצה. כל הריפוי, ההבנות, התובנות, פורקן האבל והטראומות, כולם חייבים לעבור דרך טרנספורמציה פנימית על מנת להתגלם. הפראנאימה היא השלב האחרון שבו אנחנו משתמשים בפעולות אקטיביות. 4 זרועות היוגה האחרונות עוסקות בחוויה מטאפיסית.
5. פראטיהארה - Pratyahara זה השלב הפחות מדובר מבין זרועות היוגה שמוכרות לקולקטיב. פראטיהארה זה שלב ההתכנסות פנימה. כשאתם מתעמקים במחשבה מבלי שאתם שמים לב להיסחי דעת חיצוניים סביבכם, כשאתם מתמסרים לפעולה אחת ויחידה - זו פראטיהארה. בגלל שאנשים לא יודעים איך לבצע תרגול של פראניאמה ולאזן את עצמם אנרגטית, מנטלית ורגשית, רובם לא מגיעים לשלב של פראטיהארה. על מנת להשיג מעמד של פראטיהארה לפני מדיטציה, אנחנו צריכים לעצום את העיניים ולהימנע מגירויים חיצוניים של ראייה, שמיעה או מגע. הדגש הופך מתרגול אקטיבי של נשימה לסריקה מעמיקה של המצב הפנימי שלנו. פראטיהארה יכולה להתבצע באופן אקטיבי עם עיניים פתוחות כשאנחנו מסורים מנטלית לפעולה, משימה או יצירה אחת. אנשים הולכים היום ברחוב ובמקום ללכת, המחשבות שלהם עוברות סערה, דרמות ומלחמות פנימיות של גאווה. אותו הדבר קורה כשהם אוכלים, עושים ספורט או נמצאים עם המשפחה. המערכת המנטלית נמצאת במתח כרוני ומולטיטאסקינג. האדם הממוצע מתעסק כל היום בגירויים חיצוניים ואינו משקיע בהעמקה פנימית. אנשים לא נותנים לעצמם לשבת בשקט ובמנוחה ובכך שוחקים את המערכת יום ביומו עד סוף הקארמה. לא רק שהמערכת לא חווה מנוחה, חוסר העמקה פנימי פסיכולוגי לא מאפשר לנו לפתור קונפליקטים ולהתקדם. כל יצירה שאתם חווים בעולם הגשמי קרתה מנטלית קודם לכן, דרך תקשור של יוצר, לא משנה אם מדובר במוסיקה, תוכנה, משחק או מכונית. כל דבר פיסי נוצר קודם לכן במערכת מנטלית של מישהו. מישהו היה מספיק חכם על מנת להתיישב ולחשוב ללא הפרעות של אחרים. אותו האדם לא נתן לאף אחד להסיח אותו גם כשהוא ביצע פעולות. כשאתם בכתיבה, בזרימה אינטואיטיבית של יצירה, כשאתם מתמקדים במשימה ספציפית אחת ללא הפרעה, אתם מיישמים פראטיהארה. זה מצב של פלואו שיכול להתבצע עם עיניים סגורות או פתוחות. 6. דהרנה - Dharana השלב השישי מתייחס למצב של העמקה מדיטטיבית על אובייקט או דפקט פסיכולוגי, בזמן שהקשב עם האובייקט עדיין לא עקבי ורציף. ללא תרגול עקבי, בכל פעם שאנחנו ניגשים לתרגל מדיטציה, המערכת המנטלית שלנו משתוללת. המוח רץ למשימות, קונפליקטים ובעיות, רק על מנת שלא נזהה את הדפקטים הפנימיים ואת תת המודע שלנו. על מנת להאיץ את רמת המדיטציה, מומלץ לבצע טכניקות של נשימות שמפעילות את המערכת הפרה סימפטטית כמו נשימות Ujjay. טכניקות עם דגש על הנשיפה מאיטות את קצב פעימות הלב ומרגיעות את המערכת. טכניקות מיוחדות אלה נקרות HRV ושינוי מקצבי הפעימה ו BPV להורדת לחץ הדם. בתחילת התרגולים של המדיטציה קשה לקבל מידע. המערכת המנטלית שלנו מפוזרת. תרגול עקבי של מדיטציה מוביל לקבלת אינפורמציה איכותית יותר. בשלב הדהרנה גלי המוח שלנו יפעלו על אלפא. אנחנו נקבל אינפורמציה אך היא תהיה לוקה ומפוזרת. המערכת המנטלית עדיין פועלת ולכן תת המודע מתערב. 7. דיהאנה - Dhyana זה השלב שבו קורית מדיטציה אמיתית. גלי המוח עוברים לתטא ואנחנו יכולים לקבל אינפורמציה עמוקה על האובייקט שעליו אנחנו מכוונים. שלב זה דורש רגיעה פיסית ומנטלית מוחלטת. קל להירדם בשלב המדיטציה ולא לזכור את המידע לאחר מכן. כולם רודפים אחרי מידע קוסמי או מידע על אנשים, אך המדיטציה החשובה ביותר שאנחנו חייבים לבצע בכל יום היא מדיטציה על הדפקטים הפסיכולוגיים. במצב של Dhyana אנחנו יכולים להגיע לשורש של קונפליקטים או כאב מחיים קודמים, אנחנו יכולים להקרין את עצמנו לאסטרל או לברר לגבי הקארמה שלנו בטריבונה של אנוביס. יחד עם זאת, אתם לא תצליחו לראות או לקבל אינפורמציה נקייה אם אתם קודם כל לא משחררים את הדפקטים הפסיכולוגיים שמונעים מכם לראות ולקבל מידע. ככל שאתם ממשיכים לבצע את העבודה האזוטרית ולהבין את תת המודע שלכם, לאט לאט תקרה טרנספורמציה. רבדים מהאגו ימותו ויפנו מקום למודע. אנחנו חייבים להפוך את תת המודע שלנו למודע. כניסה למצבי מדיטציה לקבלת הכוונה או הדרכה צריכה להיות מיידית. לפני שאתם יודעים את סודות הקוסמוס אתם חייבים להכיר ולדעת את עצמכם. מי שיודע את עצמו יודע את הקוסמוס. כל המאקרו קוסמוס קיים בתוך המיקרוקוסמוס. המשפט המפורסם Know Thy Self מדבר בדיוק על זה. רק מי שמכיר את עצמו, משמע עשה עבודה מעמיקה על כל הדפקטים הפסיכולוגיים שלו, ראה את השורש של הקארמה והבין את תת המודע, רק מי שמשנה את עצמו אחרי ההבנה, מקבל את הסודות של החיים מהמוות. המטרה בתרגול היא להפוך את היום מדיטציה. להיות מדיטטיביים כהוויה. יוגים אותנטיים נמצאים במדיטציה כל הזמן. כשאתם מתרגלים כניסה למצבי תטא, זה מאמן ומחווט את המערכת להיות יותר על תטא. על תטא אתם יכולים לתקשר, ללמוד ממאסטרים, לראות חיים קודמים ולקבל מסרים מישויות. ככל שתעלו את הקונדליני שלכם יותר, כך המסרים וההכוונה יהיו בהירים יותר. 8. סמדהי - Samadhi לפי 8 זרועות היוגה של פטנג'לי זה השלב האחרון בטכנולוגיה. בשלב הקודם אנחנו מקבלים מידע על אובייקט, אך בשלב האחרון אנחנו מתמזגים עם האובייקט באופן מוחלט. במצבי סמאדהי ההפרדה של אובייקט מול סובייקט נעלמים. אנחנו יוצאים מהגוף שלנו לתוך מצב של הארה זמנית ומיזוג עם הקונספט שעליו אנחנו עושים מדיטציה. דרך סמדהי אפשר להתמזג עם צמחים, חיות, אנשים, פלנטות, כוכבים, חלל או קונספטים אמורפיים יותר כמו כעס, שפע, אהבה, אבל, שנאה, הארה וכדומה. רוב האנשים שמתרגלים מדיטציה נכנסים ויוצאים ממצבי סמדהי עם או בלי אינפורמציה. ההורדה של המידע אחר שגלי המוח פועלים על גלי דלתא. על מנת לחזור עם אינפורמציה אנחנו צריכים להישאר בתודעה ערה בזמן שהגוף שרוי בשינה עמוקה. זה המצב שבו יוגים יכולים לשבת ללא תזוזה במשך חודשים. מצבי סמדהי הם מיוחדים מאוד. אלה החוויות הרוחניות העצימות ביותר מבחינת הבנה והתקדמות. ניתן להתמזג עם אובייקטים, לראות את מסע הנשמה או עם להתחבר לשונייה, ריק, הכלום שמכיל בתוכו הכל. ישנם מאסטרים מסוימים שהגיעו למצב של מהה סמדהי - כלומר סמדהי עקבי ורציף. האנשים האלה מסתובבים ללא האישיות הקודמת שלהם ומתפקדים כמורים והילרים. מצבים מתקדמים של סמדהי עקבי נקראים טורייה - Turiya. לטורייה יש 3 רמות של עומק.
לפי 8 השלבים של פטנג'לי, כשאנחנו מגיעים לסמדהי אנחנו חווים הארה ויוצאים מהקארמה, יחד עם זאת זה לא נכון. הגעה למצבי סמדהי לא מחייבת הבנה של כל הדפקטים שלנו או עלייה של קונדליני. ככל שאנחנו מעלים את הקונדליני, כניסה למצבי סמדהי תהיה קלה יותר. הקונדליני עולה עם פרקטיקות של Kriya Yoga עבור רווקים. זו הדרך האיטית והמוגבלת. אתם תוכלו להעלות את הקונדליני עם Kriya Yoga רק עד רמת החניכות האסטרליות המינוריות. כניסה לחניכות הגדולות, שעליהן נסביר בשלבים מאוחרים יותר, מחייבת אלכימיה לבנה. יצירה של גופי הנשמה, הגוף האסטרלי, המנטלי, הנשמה האנושית והחיבור לנשמה האלוהית והרוח שלנו, כל זה מתבצע רק על ידי אלכימיה לבנה. אלכימיה לבנה זה המסלול הישיר והמהיר לעליית הקונדליני. אלכימיה לבנה זה קסם מיני ועבודה מינית מלאה ללא פליטת זרע. הטכנולוגיה של פטנג'לי מתאימה למי שרוצה לקחת את מסלול הנירוונה. זה המסלול הספירלי של ההתעוררות הרוחנית. הוא מהיר יותר מהקולקטיב. הגלגולים הם נעימים יותר אבל חוזרים באותה המכאניות עד להשלמת 7 גופי הנשמה. הזרועות של פטנג'לי הם תרגול חשוב לתחילת הדרך. על מנת לצאת מהקארמה האנושית אנחנו צריכים לקחת את המסלול הישר והקשה. מסלול של הבודהיסאטווה.