ספר החיים והמוות - חלק 15
מה נוכל לעשות עם סבל? האם אנחנו קורבנות נצחיים שנתונים לחסרי דפקטים פסיכולוגיים? האם התנגדות לשינוי תביא להשלכות חיוביות או שונות מהתוצאות שאתם רגילים לקבל בחיים? כל אחד יכול לדון את עצמו לכדי הימנעות פאסיבית משיעורי החיים, כדוגמת אלה שיוצאים להתבודד בתקווה שכך הם יוכלו חברוח להקרנות שליליות, אבל האם גישה ישירה לטיפול בדפקטים שלנו לא עדיפה? זה נאיבי לחשוב שאנחנו נוכל להשתפר אם נמשיך לשבת על הגדר, ולתת לזמן לעבור מבלי שאנחנו עושים שינויים גדולים. אם אתם נותנים את המושכות לידי סמכויות חיצוניות, הם ישלטו וינקזו את כל הרבדים של החיים שלכם החל מזמן, הכנסה חודשית, אנרגיה או משאבים מנטליים ליזום שינוי. אם המטריקס קיבל עליכם שליטה, אל תהיו מופתעים שהימים שלכם חוזרים על עצמם כמו גלגל שלא מתקדם לשום מקום. כדי להפסיק לסבול אנחנו צריכים לקבל הוראות מדוייקות והכוונה מפורטת. אנחנו מקבלים הוראות מדוייקות רק מהרוח. אנחנו מסוגלים לעבד את ההוראות וההכוונה מהרוח רק בתור נשמות. אנחנו פותחים את האפשרות ליצור נתיב רוחני כנשמות דרך פעולות אקטיביות שמעודדות את החיבור עם הרבדים העליונים. עד שאני העליון שלנו לא חלק מתהליך קבלת ההחלטות, הפעולות והיצירה שלנו יהיו על בסיס ניחוש, השערות והנחות. אם אנחנו לא משמידים את הדפקטים הפסיכולוגיים שלנו או במילים אחרות את האגואים, תת המודע שלנו יקבל החלטות עבורנו, החלטות שמבוססות של תאווה, חשקים, קנאה ופחד. כדי לשחרר את הרבדים השליליים והדפקטים הפסיכולוגיים שלנו, ועל מנת להצליח להתחבר לתוך המשמעות והחוויה של המימדים הגבוהים, יש צורך בפעולה אקטיבית. רק דרך העשיה, היצירה והעבודה הפנימית אנחנו נוכל לשנות את התנאים של החיים שלנו. רק דרך סמכות פנימית אנחנו יכולים לרפא את עצמנו ולהשתחרר מסבל. הדרך לאיחוד עם הרבדים העליונים נקראת יוגה. יוגה זו המטרה. הפעולות, הלמידה והתרגול שאנחנו מיישמים בחיים מהווים את הצעדים למטרה.
ישנם 5 סוגים מרכזיים של יוגה מעשית, שאותם אנחנו ניתן להטמיע בחיי היום יום, על מנת ליצור אלכימיה שתשנה אותנו רדיקלית. 4 הסוגים הראשונים הם ידועים יותר בזמננו ואילו היוגה החמישית היא דוקטרינה החשובה ביותר, אך גם זו שנשכחה מהתודעה האנושית. כל אחת מהגישות מסמלת דרך שאותה אנחנו יכולים לקחת על מנת להתחבר למהות העמוקה ביותר. יחד עם זאת, בחיים פרקטיים לא מן הנמנע שנצטרך לנצל את כל הגישות באופן חכם ומעשי בחיים. לפני שאני מעמיק בעניין חמשת הגישות הפרקטיות של היוגה, אני רוצה לציין שמה שהעולם מכיר היום כיוגה, ואני מתכוון לחוגי הבוקר והערב שבהם אנשים מבצעים תרגילי אקרובטיקה, זה לא יוגה. זו רק צורה מודרנית של אסנות עבור שיפור של יציבה, גמישות ואפקטיביות פיסית. יחד עם זאת, זו אפילו לא המשמעות האמיתית או הכוונה המקורית באסאנה. המשמעות של אסאנה זה תנוחה, ויש כמה תנוחות שאותן ניתן ליישם על מנת להגיע לחוויה ישירה במימדים גבוהים יותר, אך האסאנה זה שלב די מוקדם בדרך לאיחוד ואינו מעיד על קבלה של אינפורמציה נכונה או שינוי פנימי בבן אדם. מהן חמשת הגישות הפרקטיות עבור שינוי, ריפוי הסבל ואיחוד עם המהות שלנו?
גישה מספר 1: קארמה יוגה
בצורה מודעת או לא, כולנו מיישמים קארמה יוגה בכל יום, בכל פעולה, דיבור ומחשבה שאנחנו מוציאים. לכל חומר פיסי, אנרגטי, אסטרלי או מנטלי שאנחנו יוצרים לעצמנו יש השלכה. לכל אספקט דואלי בחיים יש מחיר, ואת החובות יש לשלם. לשמחתנו היקום הוא לא ישות ללא פיצוי ראוי לטוב ולרע. דרך המעשים שלנו, על קארמה אפשר לקיים משא ומתן. דרך פעולות חיוביות עבור אחרים, הקרבה, מתן השראה וריפוי לאחרים, ניתן לפצות על קארמה שלילית. היכולת שלנו לבצע משא ומתן תלויה במיומנות שלנו להקרין את עצמנו לתוך גוף אסטרלי. הקארמה פועלת על כל הרבדים, וזה כולל גם את הרובד האסטרלי, בו אנחנו יכולים למצוא את עצמנו מבצעים באופן סמלי ומופשט יותר את אותן הפעולות של המימד הגשמי. האם אנחנו יכולים להגיע לגאולה דרך קארמה יוגה? כן, אבל בתנאי שאנחנו משתמשים בפעולה על מנת ליישם את הגישות האחרות. הגישות הנוספות של היוגה מספקות את הקונטקסט העשיר שדרכו אנחנו נוכל להבין את עצמנו ואת שורש הפעולות שלנו טוב יותר. עד שאנחנו מייצרים את הנשמה האנושית והאלוהית ווחווים איחוד עם המהות העמוקה ביותר שלנו, עד שאנחנו לא מגיעים למעמד שמעבר לטוב ורע, אנחנו נתונים לחוקי הקארמה. אם אנחנו עדיין נתונים לחוקי הקארמה, אנחנו רוצים לייצר קארמה כמה שיותר טובה, וזה יוביל לנקודות זכות שבהן אנחנו יכולים להשתמש באסטרל, על מנת לקיים משא ומתן על התנאים שלנו. על קארמה אנחנו נדבר בהרחבה בהמשך הספר.
גישה מספר 2: ג'נהנה יוגה
הדרך שלנו להפוך למלומדים שמשתמשים בפקולטות המנטליות על מנת לצבור ולהבין עוד אינפורמציה. זו היוגה של הלמידה, היוגה של האינטלקט. על האינטלקט והמגבלות שלו אנחנו הסברנו בפרקים הקודמים. אנחנו יודעים שהאינטלקט הוא חמקמק ונשלט על ידי החשקים והכעס של תת המודע. האינטלקט שלנו יכול להבין שאנחנו רוצים להשתנות. אם אנחנו רוצים להשתחרר מכבלי האינטלקט ואם כח הרצון הפנימי שלנו חזק מספיק, מומלץ יהיה לנתב את האינטלקט לכיוונים של למידת כישורים חדשים והתפתחות. אם תדעו לנתב את המחשבה שלכם למקומות של יצירה וחזון, ג'נהנה יוגה יכולה להיות אחד מהחברים הטובים ביותר שתמצאו. ג'נהנה יוגה מיושמת בחיים שלי באופן מלא, דרך לימוד יומיומי של חומר גנוסטי, והעמקה ביצירה מנטלית דרך פרקטיקה של ישיבה או שכיבה בחשיבה מעמיקה. אישית אני יכול לדווח בצורה ישירה שזו הדרך שבה אני יוצר מנטלית שיעורים, הרצאות, שירים, מוצרים חדשים וחזון לעתיד. זו פרקטיקה מאוד חשובה מאחר שכל רעיון שאנחנו מגלמים בעולם הפיסי, נוצר תחילה באופן רגשי ומנטלי. רק לאחר מכן אנחנו משקיעים את האנרגיה שלנו על מנת לייצר אותו בעולם החומר.
גישה מספר 3: באקטי יוגה.
באקטי יוגה זו היוגה של ההתמסרות. הכניעה שלנו לדרך ולרצון גבוהה יותר. דרך באקטי יוגה אנחנו מייצרים את ההקרבה שלנו בעולם הגשמי. אין אדם שיוצא ללמד, להרצות או לכתוב ספרים עבור האנושות, אם אין לו מידה מספיק עצימה של התמסרות לתהליך החיים והמוות. באקטי יוגה זו הדוקטרינה של הלב. אנחנו לא יכולים להשתמש באינטלקט בצורה נכונה אם אנחנו לא מוסיפים את הרגש למשוואה. דרך הטובה ביותר לפעול, להתפלל ועיקר ללמוד, היא אם אנחנו זוכרים לחבר את הרגש למחשבה ולמעשים שלנו. אבל זה לא יכול להיות כל רגש שלילי. רגשות של כעס, פחד וקנאה בטוח לא יעזור להחלטות האינטלקט או למעשים שלנו. אבל כאן נמצא ההבדל. דרך באקטי יוגה אנחנו מקריבים את האגואים שלנו, את כל הדפקטים הפסיכולוגיים בהתמסרות מלאה לתהליך, לגישה ולפעמים למורים. בגישה שבה אני מלמד אני לא מעודד להיקשר רגשית או רוחנית למורה כזה או אחר, ובהחלט שלא להיכנס לקומונה או מסדר, כת, דת או כל מעמד קולקטיבי שמפתחים אליו תלות רגשית. תזכרו שהתעוררות רוחנית אותנטית לא מעידה על השתייכות לקבוצה או אמונה. אמונה או השערה זו לא הארה רוחנית. הלימוד הרוחני הטוב ביותר הוא זה שמניע בכם סמכות פנימית לפעול, לרפא את עצמכם, להחליט בצורה עצמאית ולשנות את החיים. כשאתם משקיעים את הזמן והאנרגיה שלכם ברעיון שעוזר ומניע אחרים, אתם מיישמים באקטי יוגה באופן אפקטיבי.
גישה מספר 4: קרייה יוגה
קרייה יוגה זו טכנולוגיה של התמרת אנרגיה בצורה אקטיבית. האנרגיה שאנחנו צריכים להתמיר זו אנרגיה מינית קוסמית. האנרגיה הזאת תקועה בצ'אקרת הבסיס הקצה עצם הזנב. כדי להגיע לחוויה ישירה שבה אנחנו מקרינים את עצמנו למימדים גבוהים יותר של הבנה, אנחנו צריכים לאזן את פעילות הצ'אקרות ולהעלות את האנרגיה שתקועה בצ'אקרת הבסיס, במעבר הסושומנה לאורך עמוד השדרה על לבלוטת האצטרובל וצ'אקרת הכתר. על מנת לעודד את האנרגיה לעלות, קרייה יוגה מציאה פרוטוקול של טכניקות פראנאיאמה מתקדמות, שמשלבות נשימה, נעילת מעברי אנרגיה בעזרת באנדות, שימוש במנטרות ומודרות שונות שמעלות את האנרגיה הקוסמית באופן איטי, חוליה אחר חוליה. קרייה יוגה זו שיטה טובה עבור רווקים, אך איטית בהשוואה לגישה מספר 5. מה שרוב האנשים לא יודעים זה שכל 4 הגישות יש מגבלה. 4 גישות היוגה הראשונות שהזכרנו עד כה, מאפשרות לאנרגיה והמהות להתפתח באופן מוגבל, עם גישה לעולם האסטרל, והמנטל, גישה לזיכרון מהחיים הקודמים, אך לא יצירה של גופים סולאריים. 4 הגישות הראשונות יובילו לתוך מעמד של נירוונה. זה מעמד שבו נמצאים הרבה מהמורים היוגיים שעשו דרך התעלות עצמאית ללא עבודה מינית. אמנם יש הרבה חכמה בלימודים של אנשים כאלה, אך מי שמקבל תואר של נירווני לא פתור מלחזור לתוך הרובד הארצי. עבודה של קארמה, ג'נהנה, באקטי וקרייה יוגה, יכולה להוביל לעליה של אנרגיית קונדליני פעם אחת. בתהליך העליה הזה, היוגים חווים חניכות מינוריות בעולם האסטרל. כאנשים שיודעים לצאת ולהיכנס למצבי סמדהי, יש אינפורמציה רבה שנגישה להם בכל זמן נתון. יחד עם זאת, כשנתחיל לדבר על קבלה גנוסטית ועל עבודת אלכימיה מעשית, אנחנו נבין שעליה אחת של אנרגיית הקונדליני על ציר עמוד השידרה זו רק ההתחלה. כדי להיכנס לחניכות האסטרליות המרכזיות שדרכן אנחנו בונים את גופי הנשמה הסולריים אנחנו צריכים את גישה מספר 5.
גישה מספר 5: יוגה מערבית - קסם מיני - אלכימיה וטנטרה לבנה
זו התורה האמיתית שאותה ישו לימד. זה המידע החשוב ביותר שנגנז מהאנושות. טנטרה ואלכימיה היא הינו הך. אלכימיה זה המונח המערבי של טנטרה במזרח. על מנת ליצור את גופי הנשמה בצורה מהירה ואינטנסיבית, אנחנו מתרגלים קסם מיני. אלכימיה יכולה להתבצע בשני קטבים. אנחנו יכולים ליישם אלכימיה שחורה וקסם מיני שחור. זה החטא הראשון והמרכזי שבגינו ירדנו למימד 3. קסם מיני שחור כולל פליטה של נוזל הזרע. זה השער לכל הדפקטים הפסיכולוגיים שהאדם יכול להכיר בהוויה שלו. מכשפים וקוסמים שחורים מגינים על הדרך הזו ומעודדים את התלמידים שלהם לפלוט את הזרע החוצה. זו פעולה של מאגיה שחורה שעליה אין משא ומתן של קארמה. האנושות היום יודעת רק טנטרה שחורה. כעבדים לחשקים, אנשים מנקזים את האנרגיה הקוסמית שלהם ללא שום שליטה, רדומים לגמרי לרבדים העליונים שלהם, סומכים על האינטלקט שלהם ולועגים לכל השקפה שנמצאת מחוץ לדוגמות והפרדיגמות שלהם. זו הרמה שאליה הגענו. אנושות בדאבולוציה, לאחר אלפי שנים של אלכימיה שחורה, ללא זיכרון, ללא הידע איך להתחבר לאינפורמציה, להקרין את עצמם אסטרלית, להשתמש בפקולטות מטאפיסיות ובחושים נוספים שמעבר לפיסיים. ברגע שהתחלנו לקיים יחסים כמו חיות, פתחנו את השער לכל התדרים הנמוכים שמקושרים לעולם ההישרדות והסבל של בעלי החיים. פחד, הישרדות, לחץ, כעס, קנאה, אלה ויברציות שלא היו קיימות כשהיינו אחד עם אלוהים. אבל עכשיו הם פה ואנחנו צריכים להתמודד עם זה. יש אנשים שבוחרים להעיר את התודעה שלהם בצורה שלילית, דרך אלכימיה שחורה ויש אנשים שבוחרים להעיר את התודעה דרך האור ולכ מיישמים אלכימיה לבנה. כדי לשחרר את הדפקטים פסיכולוגיים שאחראים לכל הסבל שלנו, אנחנו צריכים לעבוד עם כח הקונדליני. זה הכח שמאיר בנו את הכוחות והזיכרונות, התקשורף ההכוונה והאינפורמציה. עד שהקונדליני שלנו לא פעיל, אנחנו מסתמכים על השכל שלנו בקבלת ההחלטות. זו הסיבה שאנחנו סובלים ומייצרים טעויות בחיים. הרבדים העליונים ובמיוחד האנרגיה הקוסמית של הקונדליני, הם היחידים שיכולים לאשר שחרור של דפקטים פסיכולוגיים. דפקט פסיכולוגי לא ישוחרר עד שלא נבין אותו, ועד שלא נעלה את הקונדליני מספיק על מנת לשחרר אותו. הקונדליני באופן הרבה יותר מואץ דרך עבודה של אלכימיה לבנה. באלכימיה לבנה אנחנו מקיימים מגע מיני מלא בשילוב של מנטרות, ללא פליטה של נוזל הזרע. דרך עבודה של אלכימיה לבנה, אנחנו מעלים את הקונדליני. כשהקונדליני עולה, נתחים מתוך האישיות, התכונות והדפקטים שלנו נשרפים. האור נכנס למערכת שלנו על חשבון האישיות והפרסונה. בתום תהליך ההארה, דבר לא נשאר מהאישיות והתכונות שחיו בגוף לפני. לא ניתן לבצע אלכימיה לבנה לבד. עבור אלכימיה לבנה, על מנת ליצור מרכבה, את כוכב דוד, אנחנו צריכים לתרגל עם בן זוג מהמין השני.
כל אחת מגישות היוגה שהזכרנו מהווה עבודה אזוטרית שאותה אנחנו מיישמים במהלך היום בחיים עצמאים. רק חיים עצמאים נותנים לכם את היכולת לתרגל יוגה. כשאתם עבדים של שכר שעה עבור סמכות חיצונית, אין לכם זמן לייצר פעולות חיוביות ולהביא את עצמכם למעמד שבו אתם פועלים עבור אחרים באופן פרקטי ומיוזמה אישית. כשאין פניות עצמאית, אין את היכולת ללמוד, להעמיק ביצירה מנטלית, אין את הזמן להתמסר לתהליכים והקרבה דרך יצירה. כשאתם לא מנהלים את החיים של עצמכם, אין לכם את הזמן והאנרגיה לתרגל קרייה או לבצע את הפרקטיקה של האלכימיה הלבנה באופן יומיומי ובהצלחה. כשאושו אמר באחת מההרצאות שלו שהוא גורו של אנשים עשירים, לזה בדיוק הייתה הכוונה שלו. אנשים שנמצאים בהישרדות ולחץ יומיומיים לא יכולים להשקיע במצב הרוחני שלהם. להגנתו של אושו, הוא צדק. האנשים היחידים שיכולים להשקיע הם אלה שיש להם את הפנאי ועצמאות להשקיע בעצמם. יחד עם זאת, הרבה מהאנשים שהוא משל לקהילה שלו הביאו ביחד עם הכסף שלהם הרבה בעיות אחרות. מצב כספי לא קשור למעמד הרוחני שלכם, אלא לקארמה, ויברציה והכוונה רוחנית חכמה מאוד. כסף לא מונע טעויות. מצב פיננסי הוא חלק אינטגרלי מהשיעורים הרוחניים שאנחנו מקבלים בעולם התלת מימדי. אם אתם יודעים איך להשתמש בעקרונות האוניברסליים של המציאות על מנת להגיע ליוגה, אם אתם מתרגלים נכון את הטכניקות של הריפוי הרגשי והעבודה האזוטרית בצורה מסורה, את בהחלט יכולים לשנות את הויברציה ואת הקארמה שלכם, ובכל להשפיע על התנאים שלכם, האנשים שאותם אתם מזמנים, מערכות היחסים, העבודה והבריאות.